Les Koan ou Sentences éclair.

Koan est un terme japonais issu de l’ancien chinois Gung (Kong, Kung) An (Kongan en coréen) signifiant littéralement " qui fait jurisprudence "... et par extension " à qui on ne s’oppose pas ". Il s’agit bien souvent d’un très court dialogue entre le Maître et le Disciple... le second pose une question et le premier y répond parfois d’une manière paradoxale et souvent incompréhensible de manière à provoquer l’Eveil. Il s’agit donc, en quelque sorte, de " sentences éclair " servant à illuminer l’esprit ne serait-ce que pour une fraction de seconde ou pour l’éternité. Cette méthode fut utilisée depuis l’époque des Song (960 1127) où parurent les premiers recueils. L’un des plus connus demeure le Mumonkan (Barrière sans porte) rédigé au XIIIeme siècle. Le premier Koan de cette " Barrière sans porte " est demeuré célèbre : " Un chien a-t-il la nature de Bouddha ?... Mu ! ". Mu signifie " non ! " (privatif ou vide). .. en japonais mais également aboyer Wu (Wou) en chinois. Le Maître Jôshû (Chao Chou) répond que le chien n’est pas la nature de Bouddha... en aboyant ! Cette dernière subtilité issue de la langue chinoise échappe encore souvent aux commentateurs de tendance japonaise. Le septième Koan relate l’anecdote où un nouveau disciple parvient au monastère en désirant recevoir un enseignement. Le Maître Joshu demande " as-tu déjeuné ? ". Le disciple répond " Oui "... " Alors, lave ton bol ! ". Le Koan de Basho n’est pas moins explicite. A un moine qui lui demande ce qu’est le Zen (Chan) il répond " Si tu possède un bâton je te donne un bâton, si tu ne possède pas de bâton je t’enlève ce bâton ! ". Mais, le summum est atteint dans le Koan de Ummon auquel un moine demandait " Qu’est-ce que le Bouddha ? "... il répondit " Une spatule à merde ! ". Puisque Bouddha est tout et est partout pourquoi ne serait-il pas autant dans une spatule à merde que dans une quelconque effigie de pierre ou de bois ? Logique. On rejoint, parfois, le meilleur de Pierre Dac...  " Le Zen c’est comme un sabre sans manche, sans lame, sans garde et sans fourreau ". Parfois même les Koan prennent une forme gestuelle...  Un disciple demande au Maître ce qu’est l’Illumination... Le Maître retire sa sandale et assène, avec celle-ci, une claque retentissante au disciple en hurlant " c’est cela ! ! ! ". Sans oublier le grand classique " Lorsque l’on frappe des mains (exemple... clac !) quelle est la main qui produit le son ? ". Et cette dernière : " Le Maître pose son sac à terre... cela c’est le Zen. Il le reprend... et cela l’illumination ! ". Certains affirmeront donc que le Zen c’est perdre ou abandonner... et que l’Illumination c’est reprendre ou retrouver. Mais cela les regarde. Lorsque vous ne pratiquez pas le Zen les rivières sont des rivières et les montagnes sont des montagnes. Lorsque vous pratiquez le zen les rivières ne sont plus des rivières et les montagnes ne sont plus des montagnes. Lorsque vous réalisez le zen les rivières redeviennent des rivières et les montagnes redeviennent des montagnes. Lorsque vous atteignez l’Illumination les rivières deviennent des montagnes et les montagnes deviennent des rivières. Au delà cela n’a plus aucune importance.

par Georges Charles
http://www.tao-yin.com/philosophie/bouddhisme_zen.html